济、刚柔并涵、动静相宜、有为有度、无为有根。
有为者，惩大恶、安大乱、救大危、扶大难、定大局、守大体也；
无为者，不扰常态、不苛细过、不生事端、不造纷扰、不耗元气、不疲民生也。
大是大非、大奸大恶、大乱大危，则当有为、当断、当治、当除；
日常常态、细微人情、民俗常弊、生计寻常，则当无为、当宽、当容、当顺。
该为不为，则姑息养奸、乱象丛生；
不该为强为，则扰民伤世、徒增祸乱。
圣人之无为，非全然不为，乃不乱为、不妄为、不多为、不强为；
圣人之有为，非肆意妄为，乃应时而为、顺势而为、当为而为、不得已而为。
无为是体，有为是用；无为是根，有为是枝；无为是常，有为是变；无为是万古恒道，有为是一时权宜。
千古治乱兴衰，逃不出此一机。
上古无为多、有为少，故世道淳朴、天下长久；
后世有为多、无为少，故民风浇薄、治乱频繁。
无为治道，通于身心、通于家国、通于天地、通于因果。
修身无为，则心不妄动、念不妄起、欲不妄生、气不妄躁，清净虚极、归根复命，合于大道本心；
居家无为，则不争不辩、不躁不扰、不苛不责、不执不改，阴阳和顺、夫妇安宁、家门清泰；
处世无为，则谦和处下、利人不争、容人不怨、顺事不执，恩怨渐消、因果渐平、福泽渐长；
治国无为，则政风清净、民心淳朴、纷争不起、灾乱不生、太和长存。
人心有为过多，则造业招果；
家国有为过多，则生弊招乱；
世道有为过多，则伪诈丛生、淳朴尽失。
反之，守一分无为，便消一分躁动；
守一分清静，便化一分纷争；
守一分质朴，便除一分伪诈；
守一分不争，便和一分世道。
天下最难者，非强力有为，乃甘于无为、安于清静、守于质朴、乐于不争。
强者好为，智者好治，勇者好功，俗人好多事；
圣人好静、好虚、好朴、好无事。
是以大道至高之治，终归于寂然、淡然、简然、自然、浑然。
天不言而四时行，地不语而万物生，圣不扰而天下治。
无
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